Identità frammentata.

Dante Corso

Ci sono perdite che si nominano bene.

La morte di qualcuno. La fine di una relazione. La perdita di un lavoro. Hanno rituali, hanno parole, hanno un posto riconosciuto nell'esperienza umana.

E ci sono perdite che non si nominano così bene. Quelle che non sono la perdita di una persona o di una cosa ma la perdita di un ruolo. Di una versione di sé stessi. Del modo abituale di esistere nel mondo.

Quando un padre muore e con lui muore anche la posizione di figlio. Quando una relazione lunga finisce e con essa scompare l'identità di partner, di famiglia, di progetto comune. Quando una carriera finisce e non c'è più un titolo che risponda alla domanda di chi sei.

Queste perdite producono qualcosa che non sempre viene riconosciuto come lutto ma che funziona esattamente allo stesso modo: un vuoto dove prima c'era un modo di essere.

Ciò che Jung chiamò individuazione

Carl Jung descrisse l'individuazione come il processo attraverso il quale una persona diventa ciò che è veramente, separandosi dalle identità collettive e imposte per arrivare a qualcosa di più genuino e proprio.

Quel processo, diceva Jung, raramente avviene in condizioni di comodità. Avviene nelle fratture. Nei momenti in cui le strutture che organizzavano l'identità si rompono e non c'è più dove nascondersi dalla domanda fondamentale.

Chi sono io senza tutto questo.

Quello che Jung non romantizzava è il dolore di quel processo. L'individuazione non è liberazione immediata. È prima disorientamento. È abitare un territorio in cui le vecchie risposte non funzionano più e quelle nuove non esistono ancora. Quello spazio intermedio, quella soglia, è uno dei più difficili da sostenere perché nulla nella cultura contemporanea ci prepara a tollerarlo.

Frankl e il vuoto esistenziale

Viktor Frankl, da un'esperienza radicalmente diversa da quella di Jung, arrivò a una conclusione complementare.

La sofferenza maggiore non viene dalle condizioni esterne per quanto dure possano essere. Viene dalla perdita di senso. Dal momento in cui una persona non sa più perché sta facendo quello che fa, chi è in relazione agli altri, quale posto occupa nel mondo.

Frankl chiamava questo vuoto esistenziale. E lo descriveva come la condizione sottostante a molto disagio contemporaneo: persone che hanno perso i ruoli che davano loro senso e che non hanno ancora trovato qualcosa che li sostituisca dall'interno.

La differenza tra il lutto normale e il vuoto esistenziale è che il primo ha un oggetto chiaro di perdita. Il secondo è più diffuso. Non si sa esattamente cosa si è perso. Si sa solo che qualcosa che prima organizzava tutto non c'è più.

Identità ereditata versus identità costruita

Quando una persona perde un ruolo centrale nella propria vita, ciò che rimane visibile è spesso ciò che è sempre stato sotto: un'identità che non è mai stata scelta.

L'identità ereditata. Quella installata dalla famiglia, dall'ambiente, dalla storia personale prima che ci fosse un criterio per metterla in discussione. Quella che diceva chi sei, cosa puoi aspettarti da te stesso, che tipo di vita è compatibile con qualcuno come te.

Mentre i ruoli funzionano, quell'identità ereditata opera in silenzio e nessuno la esamina. È quando i ruoli scompaiono che diventa visibile. E ciò che rivela non è sempre piacevole da vedere.

Perché spesso l'identità ereditata è una raccolta di limitazioni assunte. Di credenze sul proprio valore che non sono state scelte ma ricevute. Di narrazioni su ciò che è possibile per qualcuno come me che producono il loro effetto da decenni senza che nessuno le abbia messe in discussione.

La perdita di un ruolo, in quel senso, non è solo una perdita. È anche un'opportunità. Probabilmente la più difficile e la più genuina che esiste per chiedersi, per la prima volta con vera onestà, chi voglio essere quando non c'è più nulla che me lo imponga dall'esterno.

Lo spazio intermedio

Le tradizioni antiche avevano rituali per lo spazio tra ciò che si era e ciò che si sarebbe stati. Riti di passaggio che riconoscevano che quella soglia non è un problema da risolvere ma un territorio da attraversare.

La cultura contemporanea non ha quei rituali. Quello che ha è una pressione molto efficiente a saltare da un ruolo al successivo il più rapidamente possibile. A non restare nel vuoto. Ad avere già la risposta a chi sei adesso.

Quella pressione causa un danno specifico. Spinge a costruire nuove identità sulle stesse fondamenta non esaminate. A riprodurre gli stessi schemi con contenuto diverso. A chiamare reinvenzione ciò che in realtà è ripetizione con un travestimento diverso.

L'alternativa non è restare indefinitamente nel vuoto. È attraversarlo con sufficiente lentezza perché possa emergere qualcosa di genuino. Perché la domanda chi sono abbia il tempo di produrre una risposta che non venga dai ruoli disponibili ma da qualcosa di più autentico.

Questo richiede tolleranza per l'incertezza. Richiede la capacità di abitare una domanda senza affrettare la risposta. E richiede, soprattutto, l'onestà di non riempire il vuoto con la prima cosa che arriva solo per smettere di sentire il vuoto.

Ricostruire dalla frattura

Non c'è ricostruzione di identità che non passi per la frattura. Questo è il punto che sia la psicologia contemporanea che la tradizione filosofica confermano da angolazioni diverse.

Ciò che se ne può fare dipende in gran parte da come la si guarda. Se la si guarda come un fallimento, come la prova che qualcosa in sé è rotto, la ricostruzione parte da un deficit. Se la si guarda come il momento in cui una versione di sé stessi che non serve più cede per far apparire qualcosa di più reale, la ricostruzione parte da una possibilità.

Nessuna delle due prospettive è automatica. Nessuna arriva da sola. Si sceglie. Con tutto quello che costa scegliere qualcosa quando il terreno si è mosso sotto i piedi.

Ma si può scegliere.

E quella capacità di scegliere lo sguardo, anche nella frattura, è forse il modo più concreto in cui l'identità smette di essere qualcosa che si eredita e inizia a essere qualcosa che si costruisce.